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在美國申請駕照填表時,會有一個問題是:你是不是一個器官捐贈者?
儘管我覺得這是一件好事,但是以固有的觀念而言,我還沒有辦法說 Yes!
日本是亞洲國家中,所得與國民水準被評為同等於歐美國家的,看到他們願意捐贈身體做醫學研究之用,我由衷的佩服他們的進步,比如台灣慈濟的義工們,願意大體捐贈的數量已足夠慈濟醫院的教學使用並且轉贈給其他醫院,我的 Yes 之路似乎還有好一段呢?!!
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近年來，隨著日本人生死觀念的變化，在「篤志解剖全國聯合會」大力推進下，希望捐獻遺體的日本人愈來愈多，有關部門不得不採取各種措施「篩選」，在日本形成獨特現象。

捐獻遺體是指捐獻者本人往生後，將身體無償作為醫學教材捐贈行為，過去，日本人很少願意捐獻，琉球大學一名負責人回憶，以往即使跑遍全縣，往往還是收集不到。當時主要是因為捐獻者親人反對遺體被手術刀解剖的事實。

給 日本人生死觀帶來最大影響的是佛教，尤其淨土宗「厭離穢土，欣求淨土」的思想，禪宗的曹洞宗在日本的開山鼻祖道元禪師，在所著的《正法眼藏》主張「生死由 命」，認為佛教徒不應拘泥於生死問題，對死要徹悟外，活著的時候更要為生奉獻一切，每分每秒盡力活好，這種信條傳到鐮倉時代，成了隨時可能死在戰場上的武 士們心中的支柱，日後更衍生出著名的「武士道」。

順天堂大學教授(土反)井建雄分析，過去日本人一般需要經歷為親人守靈到安奉骨灰一系列的儀式後，才能正式接受親人離世的事實，如今面對死亡已變得更加理性。

目前願意捐獻遺體人數，已經從二十年前登記在案的不到十萬人，激增一倍至二十一萬六千人，其中在神戶大學接收登記的志願者，達到五千五百名，且人數還有不斷增加趨勢。

針對前來報名的志願者，千葉大學「千葉白菊會」會長丸山武文說，現在前來登記的志願者多為六十歲到七十歲的長者，他們普遍認為這個年齡是該為死後安排的時候，此外，他們還希望死後還能為社會有點貢獻。

快速增長的人數也給各接收部門帶來巨大的負擔，有關部門不得不採取一系列措施，控制志願者人數。以神戶大學為例，他們規定每年只有五十名志願名額；千葉大學等眾多大學的醫學部門，甚至採取更新穎的措施：限制年齡，並舉行面試。

本文轉載 from http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?unid=79005